Makna Rohani Pelayanan

oleh T. Austin-Sparks

Bab 3 – Beberapa Pelajaran dari Zakharia

Bacaan: Lukas 1:5-25, 57-67.

Tuhan selalu berkeinginan membuat umat-Nya tahu tujuan sebenarnya Dia dalam kepenuhan tentang mereka. Kita perlu datang ke posisi yang sangat mapan dalam hal ini. Ini bukan pertanyaan tentang bagaimana umat Tuhan mungkin menjadi pada waktu tertentu. Mungkin, seperti yang kita telah baca di sini mengenai Zakharia dan istrinya, dan orang-orang yang berkumpul di sana pada waktu itu, kondisi-kondisi cukup baik. Kita mungkin berpikir bahwa ini adalah sebuah gambar yang cukup indah, ini hanyalah bagaimana hal-hal seharusnya menjadi. Ada di sana hamba Tuhan yang dengan benar dan setia memenuhi pelayanannya. Ada urutan Bait Suci yang dijalankan dengan benar; ada orang-orang yang berkumpul di luar, tampaknya dalam jumlah besar, memberikan diri untuk sembahyang. Ada roh pengabdian, dan karakteristik lainnya, yang menyajikan sebuah gambar yang mungkin dianggap sangat memuaskan.

Tapi ini bukanlah masalah apakah pada waktu tertentu hal-hal tampaknya cukup baik, menjawab banyak pada apa yang Tuhan telah tunjukkan menjadi pikiran-Nya, atau apakah hal-hal mungkin tidak begitu baik, atau bahkan buruk, seperti yang telah terjadi kadang-kadang dengan umat Allah. Intinya selalu adalah: Apakah ini, setelah semuanya, apa yang Allah benar-benar miliki sebagai akhir-Nya tentang umat-Nya? Ini mungkin sangat baik, namun ini mungkin setelah semuanya hanyalah menjadi perbandingan – sebab itu adalah hasil dari kejadian ini sendiri. Hal ini baik, ya, tapi hal ini tidak semua yang Allah inginkan. Allah memiliki sesuatu yang lebih banyak lagi dari itu dalam pandangan, bagaimanapun baiknya hal itu mungkin. Hal yang mengatur di seluruh sepanjang jalan adalah pikiran penuh Allah dari awal, dan sampai saudara dan saya telah menetapkan itu, kita belum menyelesaikan banyak hal. Apa yang kita perlu tanyakan adalah: Apa lagi yang ada yang masih diminta oleh Tuhan untuk kelengkapan, untuk kepenuhan?

Dan jadi objek kita harus menjadi, bukan untuk mencari yang secara relatif-nya baik, bukan lebih banyak lagi, beberapa tambahan, beberapa cahaya dan kebenaran lebih lanjut, tetapi untuk berada bersama-sama dengan Tuhan untuk niat utama-Nya, niat penuh-Nya, niat akhir-Nya, niat lengkap-Nya. Bahaya-nya adalah untuk memandang pada apa yang sangat baik dan memiliki berkat Tuhan di atasnya, dan menetap, dan berkata, “Baiklah, mengapa menginginkan lebih dari itu, mengapa tidak menjadi puas, mengapa tidak hanya berjalan dengan itu? Mengapa tidak kesampingkan semua pertanyaan lainnya, pertanyaan-pertanyaan yang mengganggu itu, pertanyaan-pertanyaan yang sangat mengganggu itu, dan hanya melanjutkan dengan apa yang begitu jelas cukup baik dalam berkat Tuhan?” Tidak, Tuhan menunjukkan oleh Firman-Nya, Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, bahwa masih ada sesuatu di depan, masih ada sesuatu yang lebih, dan ini tidak pernah menjadi jalan Tuhan untuk membiarkan umat-Nya menetap dengan sesuatu yang kurang. Itulah apa yang dibawa ke hadapan kita dengan begitu jelasnya di sini.

Mari kita lihat kisah ini lagi. Urutan tradisional sedang diikuti dengan cermat. Imam sedang melakukan pekerjaannya, umat berkumpul untuk berdoa, rutinitas Bait Suci sedang dikejar, pelayanan Allah sedang terjadi. Dan kemudian, tepat di tengah-tengah itu, Allah masuk dari Sorga, dan Ia membuat menjadi jelas bahwa Ia bermaksud untuk mengambil langkah lebih jauh ke depan dalam kaitannya dengan Mesias yang dijanjikan. Allah di sini terlihat sedang mengambil langkah lain, dan sebuah langkah yang sangat besar saat ini, dalam kaitannya dengan Anak-Nya Yesus Kristus. Kisah ini dapat dikumpulkan sangat sebagian besarnya ke dalam kata-kata dari ayat ketujuh belas itu – “menyiapkan bagi Tuhan suatu umat yang layak bagi-Nya.” Tapi semua ini – Bait Suci, pelayanan-pelayanan, imamat, umat – apakah ini bukan keadaan kesiapan bagi Tuhan? Kisah-nya mengatakan, “Tidak – hanya secara relatif.” Sesuatu yang lebih dan sesuatu yang lain diperlukan. Yohanes Pembaptis harus datang. Suatu langkah lain yang sangat pasti oleh Allah akan segera diambil.

Sekarang Allah telah selalu menunjukkan untuk bergerak menuju akhir-Nya sepanjang garis imamat, dan semua yang diartikan dari itu, dan dengan demikian, dalam mengambil langkah lebih lanjut ini, Allah bergerak ke arah jalan yang ditentukan-Nya, dan, secara konsisten dengan ini, Ia membuat pikiran-Nya dan niat-Nya dikenal. Ia membiarkan imamat tahu, dengan cukup pasti, dengan cukup jelas, dengan cukup tepat, apa pikiran dan niat-Nya itu.

Dan Ia langsung dihadapkan dengan halangan. Tepat di tempat itu sendiri Ia menemukan kesulitan-Nya. Tepat di mana Ia seharusnya memiliki jalan yang bebas, Ia menemukan jalan-nya diblokir. Di tengah-tengah apa yang mengenakan Nama-Nya itu sendiri, yang berdiri dalam tradisi hal-hal ilahi yang panjang, Ia bertemu dengan kesulitan utama-Nya. Kesulitan timbul langsung dengan Zakharia – tepat di dalam imamat, tepat di dalam rumah Allah, dan dalam urutan hal-hal yang memperoleh – dan itu hampir sebuah penghinaan kepada-Nya.

Sekarang, apa yang menjadi sifat dari rintangan ini, penolakan ini kepada Tuhan? Sebab itu tidak kurang dari suatu penolakan yang Tuhan bertemu dengan di sini. Jika kita benar-benar bisa menangkap nada Zakharia, saya yakin bahwa kita dapat melihat sesuatu yang merupakan sebuah tantangan bagi Tuhan, sebuah pertanyaan. Apa sifat dari itu?

Pertama-tama, hal ini yang Allah membuat dikenal, hal ini yang Allah bertujuan untuk lakukan, tidak memiliki dasar alami apa pun pada apa dapat diletakkan keyakinan. Itu sangat mencari. Seluruh soal keyakinan muncul. Pertanyaan pertama yang diajukan adalah: “Apakah kita bisa yakin? Bagaimana dengan keandalan hal ini?” Orang-orang mulai sekaligus untuk melihat di sekeliling untuk dasar keyakinan, dan jika mereka tidak menemukannya sesuai dengan ide-ide yang telah didirikan mereka, maka hal ini diragukan, hal ini terbuka untuk pertanyaan. Ini bukanlah jalan yang telah diakui dan ditetapkan.

Itulah apa yang muncul dengan Zakharia dan Elisabet. Jalan yang diakui, ditetapkan adalah jalan alami. Tapi jalan alami tidak memiliki tempat di sini sama sekali. Hal ini sangat berada di alam lain. Elisabet tanpa anak, dan usia lanjut mereka – semuanya menyisihkan segala harapan, setiap dasar keyakinan, sejauh mana yang alami bersangkutan. Dan oleh karena itu, hal itu tidak menjadi sesuai dengan apa yang selalu terjadi, dan apa yang selalu dianggap sebagai jalan yang benar, jalan yang biasanya, urutan yang alami – oleh karena itu, itu adalah proposisi yang meragukan, dan bahkan Allah memiliki keraguan itu disajikan kepada-Nya. “Hal ini tidak sesuai dengan tradisi, hal ini tidak sesuai dengan apa yang kita telah selalu dipimpin dan diajarkan untuk percaya adalah cara Allah melakukan hal-hal. Hal ini sungguh keluar dari yang biasanya!” Apakah itu sebuah argumen dengan Allah? Mari kita kejar itu.

“Ini terlalu rohani, ini terlalu dunia lain, ini terlalu banyak untuk bumi! Ini membuat tuntutan untuk faktor-faktor yang sama sekali di luar pemahaman kita!” Apakah itu sebuah argumen untuk disajikan kepada Allah? Ketika Allah akan melakukan suatu hal yang baru, apakah Ia telah membatasi-nya pada pemahaman manusia, bahkan pada pemahaman tradisi keagamaan yang terbaiknya? Apakah Ia pernah melakukannya? Haruskah Allah mengurangi tujuan yang tak terbatas-Nya tentang Anak-Nya pada pemahaman pikiran manusia? Haruskah Dia? Maka itu akan menjadi ukuran manusia dan bukan ukuran Allah. Tetapi manusia menemukan ini sebuah titik pelanggaran yang besar. Hal ini menyandung Zakharia dan menyandung umat Tuhan. Ada sesuatu di dalam ini yang sama sekali di luar kita, sesuatu tentang ini yang kita tidak bisa pahami, kita tidak dapat mengerti. Hal ini keluar dari jalan yang telah ditempa. Hal ini bukanlah apa yang kita sering alami, hal ini bukanlah apa yang kita telah terbiasa dengan – begitu banyak argumen. Dan oleh karena itu, sebab hal ini di luar kita, di luar pemahaman dan pengertian kita, oleh karena itu hal ini diragukan, patut dipertanyakan.

Mari kita menempatkan ini di sisi positif. Kita harus mengakomodasikan diri kita sendiri pada fakta bahwa hal terbesar yang Allah akan pernah lakukan akan selalu berada di luar kita, melebihi kekuatan pemahaman kita, melampaui pencapaian kita dalam pengetahuan – bahkan dalam hal-hal Allah. Allah akan selalu membawa kita keluar dari kedalaman kita dengan hal yang baru-Nya. Ia akan selalu membuktikan bahwa kita dalam sumber daya kita sendiri tidak bisa mengikuti-Nya, hal ini terlalu banyak bagi kita. Allah membuat tuntutan yang kita tidak dapat sediakan. Ia telah membawa kita benar-benar keluar dari wilayah kita. Itu adalah jalan Allah. Itu adalah masalahnya dengan Zakharia, dan jadi ia menyajikan kepada Allah dengan keberatan ini, pertanyaan ini. Itu adalah posisi tetap dari urutan tradisional hal-hal yang menyebabkan kesulitan dengan Zakharia.

Dan posisi tetap itu memiliki efek yang sangat disayangkan. Pikirkan tentang keunggulan dan kebanggaan Zakharia. Ia sedang di hadapan seorang malaikat dari sorga – “Akulah Gabriel, yang melayani Allah” – yang telah turun di samping kanan Zakharia, dan membuat pengumuman tentang kehendak Allah, dan Zakharia memiliki kelancangan untuk mempertanyakannya, hanya karena posisinya begitu tetap. “Ini selalu seperti ini – ini adalah jalan hal-hal yang dipahami. Hal lain ini begitu banyak terletak di luar alam pemahaman kita, dan oleh karena itu …” Kebanggaan seperti apa yang dimiliki kita, ketika kita berpikir bahwa kita memiliki semuanya dan mengetahui semuanya, dan memiliki posisi kita begitu tetapnya sehingga bahkan Allah Berkuasa tidak mendapatkan kesempatan, karena kita telah mengotak-kan kompas kebenaran rohani. Kita telah mendapat semuanya begitu teratur, begitu tetap, sehingga malaikat Gabriel tidak bisa menggerakkan kita.

Apakah itu tidak mengerikan? Berikut adalah imamat yang sedang berdebat dengan malaikat! Tapi itu adalah kebanggaan rohani. Untuk itulah penghakiman jatuh pada Zakharia. Itu selalu jatuh pada kesombongan rohani. Allah tidak bisa mentolerir superioritas rohani, kekurangan yang mengerikan ini untuk dapat disesuaikan dan ditundukkan, seperti yang ditunjukkan dalam Zakharia – di anggota dari imamat itu sendiri. Kalau saja kita hancur, kalau saja kita lentur, kalau saja kita cukup terbuka bagi Tuhan untuk melakukan apa yang Ia ingin lakukan, apakah kita mengerti itu atau tidak, apakah itu datang dalam kompas dari apa yang telah terjadi di masa lalu atau tidak, atau apa yang baru atau tidak, dan berkata, “Tuhan, ini ada di luar aku – tapi, Tuhan, jika Engkau ingin melakukannya, aku bersama dengan Engkau untuk itu,” hal-hal seperti apa yang Allah dapat lakukan, dan betapa lebih cepatnya Ia dapat melakukannya.

Dalam insiden di hadapan kita, Allah berlanjut, tetapi pelayanan imam menjadi hanyalah formal, tidak jelas dan bersifat sementara, sampai pelajaran itu dipelajari. Saya berkata, “formal” – ia menyelesaikan perkerjaannya dan pulang. Tampaknya seperti sedang dikatakan kepada saya bahwa Zakharia hanya ingin menyelesaikan pekerjaan ini untuk pulang. Ia harus terus mengerjakannya, ia harus berjalan terus dengan rutinitas hal-hal; tetapi itu telah menjadi kinerja belaka, dan ia sangat rindu untuk hari ketika ia bisa hanya meninggalkannya dan pulang. “Ketika selesai jangka waktu tugas jabatannya, ia pulang ke rumah.” Seluruhnya telah menjadi bentuk kosong, itu telah menjadi tidak jelas, bisu.

Intinya adalah ini, bahwa kesaksian yang sebenarnya ditangguhkan sampai penyesuaian dibuat untuk situasinya – sampai ada pengakuan akan yang Ilahi, sorgawi, rohani, supranatural, apa yang berada di luar kekuasaan pemahaman dan pelaksanaan manusia. Sebab, setelah semuanya, argumen-nya tampaknya telah menjadi, “Jika kita tidak bisa melakukannya, maka itu tidak akan pernah dilakukan.” Dan itu sangat banyaklah adalah sikap agama sistematis. Jika itu tidak dapat melakukannya sendiri dengan caranya sendiri, maka hal tersebut tidak pernah bisa dilakukan. Dan sehingga kesaksian berada dalam ketegangan.

Sekarang, ketika Allah bergerak dari Sorga dalam kaitannya dengan Anak-Nya dan semua kepenuhan-kepenuhan itu yang masih terbentang di depan mengenai Dia, apa yang kita temukan? Kita menemukan bahwa gerakan-Nya tidak sesuai dengan konvensi. Biarkan hal itu diselesaikan. Allah tidak bergerak maju sesuai dengan konvensi. Gerakan Allah yang besar selalu adalah gerakan yang sangat tidak konvensi. Allah menolak untuk dimasukkan ke dalam sebuah kotak. Ia menuntut kebebasan untuk membawa kita melampaui batas-batas apa pun yang kita dapat terapkan kepada-Nya. Begitu sering konvensi adalah halangan utama Allah. Sifat rohani, sorgawi dari gerakan yang berkembang Allah adalah sama sekali di luar pemahaman manusia; dan karena manusia tidak dapat memahaminya, ia tidak percaya itu. Ia meragukan hal itu, ia mempertanyakan hal itu, ia melemparkan kecurigaan atasnya, ia menimbulkan masalah-masalah mengenai kesehatannya, jika ia tidak bisa memahaminya, dan oleh karena itu, hal itu tidak dapat diterima oleh manusia, hal itu dikesampingkan.

Tetapi perhatikan: alat yang akan digunakan – dalam kasus ini Yohanes Pembaptis – adalah tindakan Allah, dan sepenuhnya tindakan Allah, bukan manusia. Itu adalah masalah hal ini. Jika Allah akan melakukan sesuatu secara khususnya terkait dengan kepenuhan akhir Anak-Nya, itu akan menjadi tindakan-Nya, secara unik tindakan Allah. Yohanes Pembaptis adalah tindakan Allah, bukan tindakan Zakharia atau Elisabet, atau tindakan mereka bersama-sama, atau dari cara atau alat lainnya. “Datanglah seorang yang diutus Allah, namanya Yohanes” (Yohanes 1:6). “Ia akan penuh dengan Roh Kudus sejak lahir.”

Dan Yohanes, menjadi tindakan Allah, mewakili putus yang lengkap dengan yang alami. Itu terlihat dalam nama-nya sendiri. Nama (Perjanjian Lama Yohanan) berarti “karunia Allah,” atau “kebaikan Allah.” Ketika ia lahir, semua orang dari tradisi berkata, “Tentu saja, namanya Zakharia: itu menjalani tradisi lama, itu mengamankan masa depan dalam kaitannya dengan masa lalu.” Tapi Elisabet, prinsip ketajaman rohani, berkata, “Tidak, tidak sama sekali. Namanya akan menjadi Yohanes.” Dan ketika mereka menanyakan Zakharia tentang hal itu, ia berkata, “Namanya adalah Yohanes!” “Kami tidak akan memanggilnya Yohanes – ia sudah disebut Yohanes.” Itu berarti keputusan lengkap dengan tradisi untuk tidak mengambil nama ayah-nya. Ketika Allah bergerak dan membangkitkan sebuah alat, begitu sering itu akan menjadi putus lengkap dengan apa yang manusia harapkan dan tuntut.

Akhirnya, jika saudara tidak menerimanya, jika saudara tidak percaya, jika saudara tidak datang ke dasar Allah, itu merupakan akhir kesaksian saudara – saudara akan menjadi bisu. Saudara dapat melanjutkan pekerjaan saudara, saudara dapat melanjutkan di sistem lama, tetapi hari-hari saudara terhitungkan. Saudara dapat menegakkan tradisi lama, tapi dalam arti sebenarnya kesaksian, saudara bisu, saudara tidak punya pesan yang hidup. Prinsip sederhana memiliki aplikasi yang sangat luas. Jika saudara tidak percaya Allah, maka saudara telah kehilangan kesaksian saudara, dan saudara tidak akan memiliki kesaksian, dan jika saudara bisu, itu adalah karena di suatu tempat atau lainnya, saudara telah meragukan Allah, berdebat dengan Allah, menjawab kembali kepada Allah, mencoba untuk beralasan dengan Allah. Kesaksian yang nyata hidup datang dari iman. Begitu kita mulai membiarkan pertanyaan-pertanyaan dalam kaitannya dengan jalan-jalan dan tujuan-tujuan Allah, metode dan cara, kita akan kehilangan kesaksian kita, kita akan menjadi bungkam, pelayanan kita akan menghilang.

Tapi itu, seperti yang saya katakan, adalah aplikasi yang sangat luas dan jauh. Kita harus sejalan dengan Allah dalam tujuan penuh-Nya, meskipun kita mungkin tidak mengerti, itu mungkin sama sekali di luar kita dan di luar sumber daya kita. Kita mungkin melihat dalam alam, tidak ada harapan atau prospek sama sekali: namun, mengetahui bahwa Allah berartikan ini, kita percaya Allah, dan mulut kita dibuka dan pelayanan diberikan. Semoga Tuhan mengajarkan kita apa artinya ini.